Экадаши

  • Апара Экадаши

    Юдхиштхира Махарадж спросил: «О, Джанардана, как называется Экадаши темной половины месяца Джйештха? Я хочу услышать славу этого священного дня. Пожалуйста, поведай мне об этом».

    Господь Шри Кришна ответил: «О, царь, твой вопрос замечателен, ибо ответ принесет благо всему человечеству. Этот Экадаши так велик и благоприятен, что может стереть даже величайшие грехи. О великий царь, этот Экадаши, дарующий безграничное благо, называется Апара Экадаши. Того, кто постится в этот святой день, будут прославлять по всей вселенной. Даже такие грехи, как убийство брахмана или коровы, совершение аборта; богохульство и прелюбодеяние с чужой женой полностью устраняются соблюдением Апара Экадаши.

    О, царь, люди, дающие ложные заверения, очень греховны. Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого; обвешивающий; не исполняющий обязанности своих варны и ашрама; выдумывающий собственные писания; лжеастролог, обманывающий других; чиновник-жулик и лжелекарь аюрведы – все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад. Но, просто соблюдая Апара Экадаши, все эти грешники полностью освобождаются от последствий своих грехов.

    Тот, кто пренебрегает своей дхармой и бежит с поля боя, попадает в ад. Но даже такой падший кшатрий освобождается от этого великого греха и попадает на небеса, если он соблюдает пост в Апара Экадаши.

    Тот ученик великий грешник, кто, получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернется от него и будет его поносить. Подобный так называемый ученик навлекает на себя безграничные страдания. Но всего лишь соблюдая Апара Экадаши, он может достичь духовного мира. Слушай, о царь, как Я опишу тебе другие достоинства этого Экадаши.

    Благо, обретенное соблюдением Апара Экадаши, равно воздаянию, получаемому тем, кто совершает следующие благочестивые действия: трижды в день совершает омовение в Пушкара-кшетре во время Картики; совершает омовение в Праяге в месяце Магха, когда солнце находится в Зодиаке; совершает служение Господу Шиве в Варанаси во время Шива-ратри; предлагает подношение своим предкам в Гайе; совершает омовение в священной реке Гаутами во время прохождения Юпитера через созвездие Льва; получает даршан Господа Шивы и Господа Кедаранатха; лицезреет Господа Бадринатха в период прохождения солнца через знак Водолея; совершает омовение во время солнечного затмения на Курукшетре и там же раздает с милостью коров, слонов и золото. Воздаяния за эти благочестивые деяния достигает человек, соблюдающий пост Апара Экадаши. Также он получает воздаяние как за пожертвование стельной коровы, золота и плодородной земли.

    Другими словами, Апара Экадаши это – топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков; это – солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием и это – лев, крадущийся за ланью безбожия. Поэтому, о Юдхиштхира, тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать Апара Экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост, будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ.

    Поэтому надо с полной верой соблюдать Апара Экадаши и поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Тривикраме. Поступающий так, избавится от грехов и приблизится к обители Господа Вишну.

    Итак, о Бхарата, для пользы всех людей Я описал тебе важность священного Апара Экадаши. Каждый, услышавший или прочитавший это описание, освободится от всех грехов, о, царь».

  • Варутхини Экадаши

    Слава Варутхини Экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описана в «Бхавишьоттаре Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. 

    Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал Шри Кришне: «О, Васудева! Я предлагаю мои смиренные поклоны Тебе. Теперь, пожалуйста, расскажи мне об экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце апреле/мае. Расскажи мне о его названии, влиянии и славе». 

    Господь Кришна отвечал: «Мой дорогой царь, название этого экадаши – Варутхини, и он одаривает человека благой удачей как в этой жизни, так и в следующей. Следуя этому экадаши, живое существо обретает непреходящее блаженство, уничтожает последствия своих грехов и обретает великую удачу. Соблюдая этот обет, несчастная жена становится счастливой, человек обретает счастье и процветание как в этой жизни, так и в следующей; люди становятся свободными от цикла рождения и смерти; все следствия их греховных поступков аннулируются, и они обретают преданное служение Господу. 
    Царь Мандата был освобождён, должным образом соблюдая этот экадаши. Соблюдая Варутхини Экадаши, можно достичь результатов совершения аскез на протяжении десяти тысяч лет. Объём заслуг, приобретаемых благодаря раздаче 40 кг золота во время солнечного затмения на Курукшетре, достигается просто благодаря соблюдению этого Варутхини Экадаши. О, лучший из царей! Лучше жертвовать слона, нежели лошадь. Ещё лучше жертвовать землю, но ещё лучше жертвовать кунжутные зёрна. Жертвовать золото лучше, чем жертвовать кунжутные зёрна, а ещё лучше жертвовать злаки. Нет лучшего дара, нежели зёрна! О, лучший из царей! Раздавая зёрна в качестве дара, можно удовлетворить предков, полубогов и всех живых существ. Учёные мужи постановили, что отдать в дар дочь – то же самое, что подарить зёрна. Сам Верховный Господь сравнил раздачу зёрен с раздачей коров. Больше того, из всех видов благотворительности высочайший – это распространение знаний. 

    Следуя Варутхини Экадаши, можно получить результаты все видов благотворительности. Человек, выручающий деньги за продажу дочери, несомненно, совершает великий грех, за который он будет находиться в аду до времён окончательного уничтожения мироздания. Потому никто никогда не должен принимать богатство в обмен на дочь. О, царь царей! Домохозяин, который, движимый жадностью, продаёт дочь, становится в следующей жизни кошкой. Что касается человека, украшающего дочь драгоценностями, которые ему по карману, и дарящего эту дочь достойному жениху, то даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджы, неспособен оценить добродетель такого человека. 
    Человек, соблюдающий этот экадаши, должен воздерживаться от того, чтобы есть из металлического горшка, не должен есть мясо, масура грам, горох, шпинат, мёд, есть пищу, приготовленную другими людьми, есть больше одного раза и не должен заниматься сексом, начиная со дня, предшествующего экадаши. 

    В день экадаши он не должен играть в азартные игры, спать, есть орехи бетеля, чистить зубы, кого-либо порицать, сплетничать, разговаривать с грешниками, гневаться и лгать. 
    В день после экадаши нельзя есть с металлической посуды, есть мясо, масура грам и мёд, нельзя лгать, совершать физические упражнения, тяжело трудиться, есть больше одного раза, заниматься сексом, брить голову или лицо, наносить на тело масло и есть пищу, приготовленную другими. 

    Необходимо избегать всего вышеописанного, ибо иначе обет экадаши разрушается. Наряду с вышеописанными, определённые запреты должны соблюдаться не только в течение трёх дней, но всегда. 

    Если человек соблюдает обет Варутхини Экадаши в соответствии с правилами и предписаниями, то он избавляется от следствий всех своих грехов и достигает высшей цели жизни. 

    Тот, кто бодрствует в день экадаши и поклоняется Господу Джанардане, освобождается от всех грехов и достигает высшей цели жизни. Любой, кто слушает о славе этого экадаши или читает о ней, получает результаты, достижимые благодаря раздаче тысячи коров, избавляется от всех греховных реакций и достигает обители Вишну».

  • Йогини Экадаши

    Вот как о Йогини-экадаши рассказывается в Брахма-вайварта-пуране:

    Юдхиштхира Махараджа оказал: "О Всевышний Господь, я выслушал славу Нирджала экадаши, который приходит в светлую половину месяца Джьештха. Теперь я хочу услышать об экадаши темной половины месяца Ашадха (июнь-июль). Милостиво опиши мне его в деталях, о победитель демона Мадху".

    Всевышний Господь Шри Кришна ответил : "О царь, я поведаю тебе о лучшем из всех дней поста, экадаши, приходящем в темную половину месяца Ашадха. Известный как Йогини экадаши, он уничтожает последствия всех грехов и дарует высшее освобождение.

    О лучший из царей, этот экадаши освобождает людей, тонущих в бескрайнем океане материального существования и доставляет их к берегу духовного мира. Во всех трех мирах он главный из всех священных дней поста. Я открою тебе эту истину, поведав историю, упомянутую в Пуранах.

    Царь Алакапури - Кувера, казначей полубогов, - был непреклонным преданным Господа Шивы. Слуга по имени Хемамали был его личным садовником. Якша Хемамали был поглощен страстью к своей прекрасной жене Сварупавати, у которой были огромные чарующие глава.

    Хемамали должен был ежедневно ходить к озеру Маносаровар и срезать цветы для своего господина Куверы, который использовал их в поклонении Господу Шиве. Однажды, срезав цветы, Хемамали, вместо того, чтобы сразу пойти к своему Господину и выполнить свои обязанности, пошел к жене. Поглощенный любовными забавами с женой, он вернулся в обитель Куверы.

    О царь, пока Хемамали наслаждался с женой, во дворце Кувера начали поклоняться Господу Шиве и обнаружили, что к полуденной пудже не подготовлены цветы. Их отсутствие разгневало великого полубога, и он спросил посыльного якшу: "Почему порочный Хемамали не принес цветы для ежедневного поклонения? Узнай точную причину и сообщи лично мне". Якша вернулся и сказал Кувере: "О Господин, Хемамали открыто наслаждается любовью со своей женой".

    Услышав это, Кувера очень разгневался и мгновенно вызвал к себе низкого Хемамали. Зная, что он пренебрег своей обязанностью, Хемамали в великом страхе приблизился к Господину. Садовник выразил почтение и предстал перед Господином, чьи глаза от гнева налились кровью, а губы дрожали. В бешенстве Кувера крикнул Хемамали: "О греховный нечестивец! Нарушитель устоев религии! Ты оскорбил полубогов! Поэтому я проклинаю тебя: ты будешь страдать от белой проказы и разлуки с любимой женой! Ты достоин только великого страдания! О низкорожденный глупец, оставь сейчас же это место и ступай на низшие планеты!"

    Так Хемамали в мгновение ока пал из Адакапури и заболел ужасной белой проказой. Он очутился в дремучем и страшном лесу, без еды и питья. Хемамали проводил свои дни в страданиях и не мог спать ночью из-за боли. Он страдал и зимой, и летом, но так как искренне продолжал поклоняться Господу Шиве, его сознание осталось чистым и твердым. Даже опутанный великим грехом и его последствиями, он помнил свою прошлую жизнь, так как был благочестив.

    Скитаясь по горам и степям, Хемамали, в конце концов, пришел к обширной Гималайской гряде. Там ему выпала большая удача предстать перед великим святым Маркандеей Риши - лучшим из аскетов, чья жизнь, как говорят, равна семи дням Брахмы (60 480 000 000 земных лет - Ред.)

    Маркандея, спокойно сидящий в своем ашраме, сиял словно сам Брахма. Хемамали, чувствуя себя очень падшим, остановился на расстоянии от величественного святого и выразил ему свое глубочайшее смирение и вознес молитвы. Маркандея, всегда заботящийся о других, увидел прокаженного и сказал ему: "Какие греховные поступки ты совершил, чем заслужил эти ужасные муки?"

    Услышав такие слова, Хемамали ответил: "Дорогой господин, я якша, слуга Господа Куверы, и зовут меня Хемамали; моим ежедневным служением было срезать цветы у озера Маносаровара для моего господина, который поклонялся Господу Шиве, но однажды я не пришел с подношением, так как воспылал страстью к своей прекрасной жене. Узнав причину моего отсутствия, мой господин проклял меня в великом гневе, и теперь я лишен дома, жены и служения, но, к счастью, я стою перед тобой теперь и могу получить от тебя великое благословение, ибо знаю, что преданные Всевышнего Господа всегда заботятся о других в своем сердце. Таково их великое естество. О лучший из святых, пожалуйста, помоги мне?"

    Маркандея Риши ответил: "Так как ты сказал мне правду, я поведаю тебе о дне поста, который принесет великое благо. Если ты постишься в экадаши темной половины месяца Ашадха, ты несомненно освободишься от ужасного проклятия". Услышав это благословение от прославленного святого, исполненный благодарности Хемамали упал на землю и выразил ему свое смиренное почтение. Маркандея остановил Хемамали и поднял его, от чего тот наполнился невыразимым счастьем.

    Хемамали строго провел пост в экадаши так, как его научил святой, и благодаря этому стал тем же самым якшей. Затем он вернулся домой, где зажил со своей женой очень счастливо.

    Господь Кришна завершил: "О Юдхиштхира, ты видишь, что пост в Йогини-экадаши очень могущественен и благоприятен. Благо, обретаемое накормившим восемьдесят восемь тысяч благочестивых брахманов, достигается простым соблюдением полного поста на Йогини.

    Тот, кто постится в этот священный экадаши, разрушит нагромождение последствий прошлых грехов и обретет большее благочестив. Итак, о царь, Я объяснил тебе чистоту Йогини-экадаши".

     

    Так заканчивается повествование о славе Ашадха-Кришна экадаши, или Йогини-экадаши, приведенное в Брахма-вайварта-пуране.

  • Камада Экадаши

    Слава Камада Экадаши описана в «Вараха Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, венцу династии Яду: «О, Господь Васудева! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Пожалуйста, расскажи мне об экадаши, приходящемся на период растущей луны в месяце марте/апреле. Также открой мне каков процесс соблюдения этого экадаши и каковы приносимые им блага?» Господь Кришна ответил: «Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран. Однажды Махарадж Дилип, великий прадед Господа Рамачандры, спросил своего духовного учителя, мудреца Васиштху, о названии и процессе соблюдения того экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Я непременно выполню твоё желание. Название этого экадаши – Камада. Этот священный экадаши сжигает все следствия греховных поступков дотла и награждает соблюдающего его привилегией обрести сына. Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме. Любовь к мужу в сердце Лалиты и любовь к жене в сердце Лалита были настолько велики, что они не в силах были терпеть и мгновения разлуки. Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: «О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом». О, лучший из царей, проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти. Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита немедленно отправилась туда и предложила мудрецу почтительные поклоны. Увидев эту женщину, мудрец спросил: «О, прекрасная, кто ты? Чья ты дочь? Почему ты пришла сюда?» Лалита ответила: «О, великая душа, я – дочь гандхарвы по имени Вирадханва. Меня зовут Лалита. Я пришла сюда с моим проклятым мужем. О, великий мудрец! Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. О, брамин! Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия. О, лучший из браминов! Пожалуйста, дай мне наставления, благодаря которым его можно будет избавить от этого демонического состояния». Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец Шринги сказал: «О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. О, мягкая женщина! Следуя моим наставлениям, соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия». О царь! Получив подобные наставления от мудреца, Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита села перед брахманами и Верховным Господом Васудевой и провозгласила: «Я соблюдала обет Камада Экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния». В это время её превратившийся в демона муж Лалит присутствовал там. Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо». Господь Кришна продолжил: «О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада Экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада Экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брамина и от любых проклятий».

  • Мохини Экадаши

    «Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Джанардана, как называется Экадаши двух светлых недель месяца вайшакха (апрель—май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это".

    Господь Шри Кришна ответил: "О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что однажды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре. Господь Рамачандра сказал Васиштхе Муни: "О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания".

    Святой Васиштха ответил: "О Господь Рама, о Проницательный, просто вспомнив Твоё имя можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир.

    О Рама, этим днём является Вайшакха-шукла Экадаши, выпадающий на двадаши. Он устраняет все грехи и его прославляют как Мохини-экадаши(1). Воистину, о Рама, благо этого Экадаши освобождает из сетей иллюзии удачливую душу, соблюдавшую его. Поэтому, если Ты хочешь избавиться от страдания, соблюдай в совершенстве этот благоприятный Экадаши, устраняющий с пути все препятствия и избавляющий от несчастья. Милостиво выслушай, как я опишу его величие, ибо даже просто слушая об этом благоприятном Экадаши, избавляются от величайших грехов.

    На берегу реки Сарасвати стоял когда-то был чудесный город Бхадравати, которым правил царь Дьютиман, родившийся в лунной династии. О Рама, это был могучий, справедливый и очень мудрый царь. В его царстве проживал купец по имени Дханапала, накопивший много зерна и денег. Он был также очень набожен. Для блага всех жителей Бхадравати он копал озёра, воздвигал арены для жертвоприношений и разбивал красивые парки. Он был превосходным преданным Господа Вишну и имел пятерых сыновей: Суману, Дьютимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабудхи.

    К несчастью, его сын Дхриштабудхи всегда был занят греховной деятельностью. Он спал с проститутками и общался с падшими людьми. Он наслаждался недозволенным сексом, азартными играми и многими другими видами чувственного наслаждения. Он не уважал полубогов, брахманов, предков, старших и гостей семьи. Зловредный Дхриштабудхи без разбора тратил отцовское добро, ел недозволенную пищу и пил много вина.

    Однажды, увидев Дхриштабудхи идущим по дороге в обнимку с проституткой, Дханапала выгнал его из дому. Все родственники очень осуждали Дхриштабудхи и сторонились его. А после того, как он продал все свои украшения и стал бедняком, от него отвернулись и проститутки, они даже издевались над его нищетой.

    Теперь Дхриштабудхи был полон беспокойства и, к тому же, голоден. Он думал: "Что мне делать? Что предпринять? Чемподдержать своё существование?" И он стал воровать. Царские стражники ловили его, но узнав, что его отец — прославленный Дханапала, отпускали его. Так его ловили и отпускали много раз. Но в конце концов Дхриштабудхи поймали, избили и заковали в кандалы.

    Царские управляющие сказали Дхриштабудхи: "О злонамеренный! Нет тебе здесь места". Однако отец освободил его, и Дхриштабудхи сразу отправился в лесную чащу. Он бродил по лесу, очень страдая от голода и жажды. В конце концов, для пропитания он стал убивать диких зверей: львов, оленей, кабанов и волков. В его руках всегда был наготове лук, а через плечо перекинут колчан с острыми стрелами. Он охотился также и на птиц: чакор, павлинов, канок и голубей. Без колебаний убивал он птиц и зверей, и грехи его день ото дня возрастали. В дополнение к своим предыдущим грехам теперь он погрузился в целый океан греха.

    Дхриштабудхи всегда чувствовал себя несчастным и был обеспокоен. Но как-то раз, в месяц вайшакха, вероятно, силою доброго дела, совершённого им в прошлой жизни, он набрёл на священный ашрам Каундиньи Муни. Великий святой только что совершил омовение в Ганге, и вода каплями стекала с него. Дхриштабудхи предоставилась великая удача — дотронуться до этих капель, стекающих с одежды святого. Мгновенно Дхриштабудхи освободился от невежества и последствия его грехов уменьшились. Выразив Каундинье Муни своё смиренное почтение, Дхриштабудхи начал молить его со сложенными ладонями: "О великий брахман, в своей жизни я совершил много грехов, и теперь я очень несчастен. Пожалуйста, скажи, как мне искупить их".

    Великий риши ответил: "Сынок, слушай с большим вниманием. В светлую половину месяца вайшакха наступит священный Мохини Экадаши, обладающий силой уничтожать грехи такие огромные и тяжёлые, как гора Сумеру. Если ты последуешь моему совету и с преданностью будешь поститься в этот Экадаши, который так дорог Господу Хари, ты освободишься от последствий всех грехов своих многих, многих жизней".

    Выслушав эти слова с великой радостью, Дхриштабудхи пообещал поститься в Мохини Экадаши в соответствии с указаниями святого. О лучший из царей, о Рама, соблюдая полный пост в Мохини Экадаши грешник Дхриштабудхи, непутевый сын купца Дханапалы, стал безгрешен. Впоследствии он обрёл чудесный трансцендентный облик и беспрепятственно отправился в высшую обитель Господа на спине Гаруды, носящего Вишну. О Рама, день поста Мохини экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трех мирах".

    Господь Шри Кришна завершил: "Итак, О Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни раздача милостыни не могут дать даже шестнадцатой части блага, полученного Моим искренним преданным от соблюдения Мохини Экадаши. Слушающий же и постигающий величие Мохини Экадаши достигает блага, равного полученному от раздачи тысячи коров".

    Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Шукла Экадаши или Мохини Экадаши, из Курма Пураны.

  • Пандава Нирджала Экадаши


    Самый могущественный экадаши


                            «Правильно проведя этот экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года»

                                                                                                                                                                                 Шрила Вьясадева — великий ведический мудрец 

    Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши, или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.

    Предистория 

    В древние Ведические времена был великий могущественный воин Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры. Бхимасена очень хорошо знал о величии всех экадаши и поэтому строго соблюдал их, но со временем он начал ощущать с каждым разом все большие трудности в соблюдении экадаши. И чтобы преодолеть эти трудности он обратился за помощью к великому мудрецу Шриле Вьясадеве ( дедушка великих Пандавов): 
    — «О выликомудрый дед, мой брат Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как и Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но мне в последнее время стало очень трудно обходится без еды целый день. Мой огонь пищеварения стал настолько силен, что теперь мне легче раздать щедрые пожертвования и проводить правильное поклонение Шри Кешаве, чем поститься целый день в экадаши.
    Пожалуйста, поведай мне:
    * как достичь такого же результата соблюдения экадаши, но без поста в этот день;
    * возможно ли добиться успеха без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши?
    * возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши? 

    На что Шрила Вьясадева строго и без промедления ответил:

    »Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе необходимо соблюдать пост во все экадаши, и не существует в этом исключений«. 

    Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие Пандава-Нирджала экадаши и поклоняющиеся Всевышнему Господу, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что не только они, а и их предки попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. 

    Всевышний Господь Кешава 

    — „О великомудрый и величайший из муни, пожалуйста, выслушай мой довод. Если я не поем хотя бы раз в день, то не смогу прожить и дня, поскольку мой желудок сожжет изнутри огонь арика (огонь пищеварения). Только тогда, когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным.
    О великий святой, я думаю, что один раз в году я смогу выдержать даже сухой пост, поэтому тебя, расскажи мне о самом могущественном экадаши. Экадаши, который включает все остальные экадаши. И я буду преданно соблюдать этот сухой пост в смиренной надежде стать достойным освобождения“. 

    Но Шрила Вьясадева оставался неприступным:
    — » О царь, в Кали-югу (эпоха времени, в которой мы сейчас живем) никто не способен выполнить все виды предписанных обязанностей и тщательно разработанные ведические церемонии. Поэтому единственной действенной аскезой, приносящей результаты, является лишь полный отказ от пищи в день экадаши (вода в том числе), и в этом нет исключений. К тому же эта аскеза не требует больших усилий и таким образом можно самой малой степенью извлечь максимальную пользу и достичь счастья«. 

    Выслушав слова Вьясадевы, и понимая, что мудрец всегда говорит правду, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, словно баньяновый лист при сильном ветре: ведь ему стоит огромнейших, почти не выносимых для него, усилий проводить сухой пост каждый экадаши! 
    — „О мудрец, что же мне делать? 
    Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, проведя сухой пост в который, я получу наибольшее благо!“ 

    Искренняя просьба Бхимасены растопила сердце Вьясадевы и он ответил: 
    — » Поскольку я знаю, что Ты искренняя и чистая в помыслах душа, полностью стремящаяся удовлетворить Всевышнюю Личность Господа Бога, поэтому я открою тебе тайное знание — Ты должен поститься, избегая даже воды, в Нирджала экадаши«.

    Господь Кешава о Благах от соблюдения Пандава-Нирджала экадаши 

    Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, однажды раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши Шриле Вьясадеве: 

    »… соблюдающий этот экадаши:
    * освобождается от последствий всех грехов. 
    * тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши, воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши. 
    * в Кали-югу — век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, у человека остается легкий, простой и настолько же эффективный способ очистится, освободившись от всех своих прошлых грехов. — поститься в экадаши. 
    Постящийся в экадаши получит то же воздаяние, что и:
    * совершающий омовения во всех местах паломничества, 
    * раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши 
    * истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. 
    * в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные -их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос) 
    Достичь всех этих благ можно точно соблюдая этот очень важный экадаши, избегая даже воды. В этом нет сомнения!. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну. 

    Соблюдение же этого экадаши, совпадающего с двадаши, освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что не только они, а и их предки попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа. Так силен и дорог Господу этот экадаши!« 

    Учитывая все выше сказанное, Шрила Вьясадева завершил: 
    — »Я очень настаиваю на том, чтобы Ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий все грехи экадаши именно таким образом, как я тебя научил. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители«.
    Когда Пандавы (величайшие, могущественные и мудрейшие личности) услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши,, или Нирджала экадаши, они решили без исключений соблюдать его в соответствии с наставлениями, которые Шрила Вьясадева дал их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды. Именно поэтому этот экадаши теперь называют Пандава-Нирджала двадаши. 

    тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши. 

    Всевышний Господь Кешава 

    Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла экадаши, или Бхимасена-нирджала экадаши, из Брахма-вайварта Пураны. 

  • Уттхана Экадаши

    КартиRadhashtami 3

    Слава Уттхана экадаши описана в «Сканда Пуране» в беседе Господа Брахмы и Нарады Муни.

    Однажды Господь Брахма сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана экадаши, который разрушает следствия всех греховных поступков, увеличивает благочестие и награждает освобождением. О, лучший из браминов! Верховное положение Ганги оставалось низменным до тех пор, пока в этом мире не проявился Уттхана экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце октябре/ноябре и сжигает все грехи дотла. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана (Харибодхини) экадаши. Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя, может быть легко достижим благодаря соблюдению этого экадаши».

    Услышав эти слова Господа Брахмы, Нарада Муни сказал: «О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься?»

    Господь Брахма отвечал: «Если человек ест один раз в день, тогда разрушаются следствия греховных поступков одной жизни. Если он только ужинает, тогда разрушаются следствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, тогда разрушаются следствия греховных поступков семи жизней. О, дорогой сын! Этот Уттхана экадаши награждает всем, что незримо, не является объектом стремления и редко встречается в трёх мирах. Этот экадаши сжигает дотла грехи, размерами своими подобные горе Мандара. О, лев среди мудрецов; если человек обретает какую-либо заслугу в этот день экадаши, тогда он получает результаты, равные горе Сумеру. В телах людей, которые не молятся Господу, которые не следуют своим обетам, которые лишены веры в Бога, которые поносят Веды, которые хулят священные писания, которые наслаждаются чужими женами и лишены разума, не могут пребывать религиозные принципы.

    Человек не должен грешить; напротив, он должен совершать благочестивую деятельность. Если человек склонен к благочестивой деятельности, тогда его религиозные принципы не разрушаются. Если человек с решимостью следует обету Уттхана экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней. Если человек бодрствует в ночь Уттхана экадаши, тогда его предки, родственники в текущей жизни и потомки в будущем – все возвращаются в обитель Вишну.

    О, Нарада! Человек, не соблюдающий обет экадаши в месяц Картик, и не поклоняющийся Господу Вишну, лишается всего накопленного им благочестия. О, лучший из браминов! Потому непременно следует молиться Господу Вишну в месяц Картик. Если в месяце Картик человек питается тем, что готовит для себя сам, он получает результаты соблюдения Чандраяна враты. Если в месяц Картик человек слушает повествования о Господе Вишну и прославляет Его, то он получает результаты, достижимые благодаря раздаче ста коров.

    Регулярно изучая писания, человек получает результаты совершения тысячи жертвоприношений. Человек, который слушает о Господе, а затем даёт оратору дакшину – согласно своим возможностям – отправляется в вечную обитель Господа».

    Нарада Муни сказал: «О, Господь! Милостиво расскажи мне о процедуре соблюдения экадаши».

    Великий отец Брахма отвечал: «О, лучший из дваждырождённых! Следует проснуться рано утром, в период Брахма Мухурты и, омыв рот и совершив полное омовение, нужно поклоняться Господу Кешаве. Затем следует дать обет, повторяя такую мантру: «Я буду поститься в день экадаши и есть лишь в день Двадаши. О, Пундарикакша! О, Ачьюта! Я вручаю себя тебе! Пожалуйста, защити меня». Следует радостно и с преданностью соблюдать обет экадаши, а в течение ночи следует бодрствовать рядом с божеством Господа Вишну. Бодрствуя всю ночь, человек должен слушать о трансцендентных качествах Господа. Любой благочестивый человек, который следует этим наставлениям, достигает высшей цели. В день экадаши следует воздерживаться от любых проявлений жадности».

    Господь Брахма продолжил: «Если человек поклоняется Господу Джанардане, поднося ему цветы Кадамба, то он не отправляется в обитель Ямараджа. Если человек поклоняется Господу Гарудадвадже или Господу Вишну, в месяц Картика поднося им цветы розы, то он непременно обретёт освобождение. Если человек поклоняется Господу, поднося ему цветы Бакула и Ашока, то он избавляется от скорби на период, столь же долгий, как период пребывания в небе солнца и луны. Если человек поклоняется Господу, поднося листья сами, то он избегает наказания Ямараджы. Если человек поклоняется Господу Вишну, контролирующему полубогов, поднося ему листья Чампака в период дождей, то ему не приходится вновь рождаться в материальном мире. Если человек предлагает Господу Вишну жёлтые цветы кетаки, то все следствия его греховных поступков, накопленные в течение миллионов жизней, разрушаются. Если человек предлагает Господу Джаганнатху сто красных благоуханных цветков лотоса, то он возвращается в обитель Господа, известную как Шветадвипа.

    О лучший из браминов! Следует бодрствовать в ночь экадаши. В день двадаши необходимо поклоняться Господу Вишну и завершить соблюдение обета, накормив браминов. Если человек, насколько позволяют его возможности, поклоняется духовному учителю и раздаёт дары, то он удовлетворяет Верховного Господа».

  • Шайана Экадаши

    Шаяна (Девашаяни или Падма) Экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. 

    Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: «О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно». 
    Господь Кришна отвечал: «О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни. 
    Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: «О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?» 
    Господь Брахма отвечал: «В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши. 
    В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями. 
    По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились.
    Тогда все подданные обратились к царю: «О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду «нара». Верховный Господь обитает в «аяне». Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание». 
    Царь отвечал: «Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным». 
    Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве. 
    Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага». 
    Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы. Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание». 
    Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение». Мудрец сказал: «О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными». 
    Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо. 
    Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу. 
    Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе». 
    Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату». 
    Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы. 
    Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика. 
    Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну. 
    Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети. 
    В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями».

     

     
Russian
Chinese (Traditional)
English
French
German
Hindi
Italian
Japanese
Portuguese
Spanish