А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».
Вскоре после рождения ребёнка, родители Прабхупады по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов. Шрила Прабхупада впервые упомянул об этих предсказаниях после своего прибытия в США в 1965 году в беседах со своими учениками.
Отца Абхая звали Гаур Мохан Де, а мать — Раджани. Гаур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами.
Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Гаур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гаур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гаура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний — «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гаур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Мать Абхая Раджани тоже была родом из гаудия-вайшнавской семьи.
На фото: Абхай Чаран Де (имя Шрилы Прабхупады, полученное при рождении) со своими родственниками. Слева направо: (сидящие) Абхай и его сын Праяг Радж, его отец — Гоур Мохан, его старшая сестра — Раджешвари со своей дочкой Сулакшман; (стоящие) Радхарани — жена Абхая, Туласи — племянник, Кришна Чаран — брат. (Аллахабад, 1924 г.)
Часто, как это принято в Индии, Гаур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхарани.
В 1916 году Абхай начал обучение в британском Скотиш Чёрчез колледже (англ. Scottish Churches College) в Калькутте. Во время его учёбы, в 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гаура Мохана.
В это же время Абхай присоединился к национальному движению за освобождение Индии. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхаш Чандра Бозе, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай.
Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который жил очень просто, не имел вредных привычек, таких как курение, употребление спиртных напитков и мясоедение, а также постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами. Абхай внимательно следил за деятельностью Ганди, и после того как тот призвал индийских студентов бросить учёбу в британских учебных заведениях, Абхай в 1920 году, уже после окончания колледжа и сдачи выпускных экзаменов, в знак поддержки призыва Ганди отказался от полагавшемуся ему диплома.
В 1921 году Гаур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бозе», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Бозе.
Первая встреча с Бхактисиддхантой Сарасвати
Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.
Первое, что Бхактисиддханта сказал Абхаю при их первой встрече, было: «Ты — образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» Абхай был удивлён таким началом беседы и в ответ высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Господа Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру.
На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь Сознания Кришны не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Сознание Кришны трансцендентно и не зависит от того, кто управляет Индией, и его распространение является делом первостепенной важности.
Бхактисиддханта Сарасвати также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как Сознание Кришны вечно. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности (парампаре). Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Богу в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу сат-чит-ананда.
Смелость этих слов поразила Абхая, потому что в ту пору страна бурлила и, казалось, каждый индиец мог спросить у Бхактисиддханты Сарасвати то же самое. Однако Шрила Бхактисиддханта утверждал, что правительства находятся у власти временно; вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — духовная душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Это утверждают ведические писания и духовные учителя прошлого. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и готовить людей к следующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.
Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из Бхагавад Гиты, в котором Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной личности Бога. Абхай был ошеломлен. Он понял, что потерпел поражение в споре с садху, но остался доволен таким исходом. Через два часа дискуссия закончилась и они с другом, спустившись по лестнице, вышли на улицу. То что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати назвал борьбу за независимость несовершенной, преходящей деятельностью, произвело на Абхая сильное впечатление. Он чувствовал себя уже не столько патриотом, сколько последователем Бхактисиддханты Сарасвати.
Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем. «Не формально, говорил Прабхупада — а в сердце».
После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты.
Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что учение Чайтаньи в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди.
Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.
Позднее Прабхупада вспоминал: «Иногда мои духовные братья осуждали меня за то, что я разговаривал с ним немного фамильярно и приводили английскую поговорку: Дураки лезут туда, куда боятся ступить даже ангелы». Но я думал: «Дурак? Что ж, может быть, но такой уж я есть. Мой Гуру Махараджа всегда был очень добр ко мне».
Аллахабад
В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии.
Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бозе» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом.
В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гаур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.
В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру — Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.
Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бозе» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.
Открытие центра Гаудия Матха.
Во время Кумбха Мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия Матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.
В 1930 году умер отец Абхая Гаур Мохан.
Парикрама во Вриндаване и инициация
В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия Матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.
Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманическую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого времени после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос».
В последующий период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр.
Бомбей
В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Бозе, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бозе» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию.
В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия Матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов.
Там же, в Бомбее, Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати — Шридхарой Свами и Бхакти-сарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).
Абсолют чувствует
25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия Матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует — Ты доказал
Туман майявады Ты разогнал».
В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия Матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «Его время ещё придёт, — сказал Бхактисиддханта Сарасвати, — он сделает всё в одиночку».
Печатай Книги!
В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Шрила Бхактисиддханта поделился с Абхаем своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его ведущих учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия-матха в Калькутте. Глубоко обеспокоенный, Шрила Бхактисиддханта сказал: «Там будет пожар». Абхай слушал и не знал что сказать. «Хорошо бы, — продолжал Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицован храм, и вернуть деньги. Если бы я смог сделать это и на вырученные деньги напечатать книги, было бы куда лучше».
Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги — печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма — Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту и Чайтанья-чаритамриту.
В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ: «Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам».
Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году.
1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.
«Пожар в Матхе», предсказанный Бхактисиддхантой Сарасвати, вспыхнул сразу же после его ухода. Некоторые из его ведуших учеников стали спорить, кто возглавит Матх, вскоре пошли тяжбы и они стали делить имущество храмов. Как предприниматель и грихастха, Абхай не принимал активного участия в деятельности Гаудия-Матха, и теперь это стало его преимуществом. Он стоял в стороне от споров, но его глубоко огорчало то, что его духовные братья нарушили волю своего духовного учителя, который хотел, чтобы они действовали сообща, и что созданная Бхактисиддхантой Сарасвати единая сеть храмов и типографий стала разрушаться.
Вскоре вспыхнул другой, куда более сильный пожар – пожар Второй мировой войны. Придерживаясь тактики, получившей название «политика отказа», англичане потопили большую часть индийских грузовых кораблей, перевозивших продовольствие, и уничтожили почти весь урожай риса, собранный в Восточной Индии. Тем самым они обрекли индийцев на голод и оставили без кораблей, необходимых для торговли. Наступивший год был самым страшным из всех, которые поражали Бенгалию за полтора столетия.
Семье Абхая удалось выжить, но в течение многих месяцев он видел на тротуарах и пустырях нищих, которые готовили еду на импровизированных плитах и спали под открытым небом. Он видел голодных детей, копающихся в мусорных ящиках в поисках чего-нибудь съестного. Отсюда оставался один шаг до драки с собаками за свою долю отбросов, что некоторое время спустя стало привычным зрелищем на улицах Калькутты.
В голоде Абхай видел подтверждение слов Бхактисиддханты Сарасвати. Бог позаботился о том, чтобы земля давала достаточное количество пищи для всех. Причина возникающих в мире проблем – человеческая жадность и плохое управление. «В мире всего хватает, — говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — единственное, чего в нем недостает – это сознания Кришны»…
В 1944 году Шрила Прабхупада начал издание журнала «Назад к Богу», раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. В передней комнате своей квартиры в Калькутте Абхай обдумывал, писал, редактировал и перепечатывал рукопись будущего журнала, в которой имелась сноска: «Основан и издается господином Абхаем Чараном Де по прямому указанию Его Божественной милости Шри Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады». Не имея никаких помощников и вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.
Даже когда Абхаю не удавалось собрать достаточно денег на издание очередного номера — он все равно продолжал писать. Самым большим планом, над осуществлением которого он работал, был комментарий к Бхагавад-Гите и помимо этого он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в письмах. Он писал многим политическим лидерам, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как обратившись к сознанию Кришны, можно решить все противоречия жизни. Иногда на его письма приходили ответы правительственных чиновников или их секретарей, но чаще всего их просто игнорировали.
В 1947 году Гаудия-вайшнавское общество (англ. Gaudiya Vaishnava Society) в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».
В 1953 году Прабхупада начал свою проповедническую миссию в Индии, основав Лигу преданных (англ. League of Devotees) в городе Джханси.
С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.
Принятие обета отречения
В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у известного учёного Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами.
«Я никогда не думал, что я приму этот отреченный образ жизни. Когда я был среди своей жены и детей, я иногда видел сны в которых мой духовный учитель звал меня и следовал за ним. Когда сон заканчивался, я испытывал небольшой страх. «О, Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санйаси. Как я могу принять санйасу?» В то время я не чувствовал большого удовлетворения от того, что мне нужно оставить мою семью и стать странствующим монахом. Это вселяло в меня чувство страха. Иногда я думал: «Нет, я не могу принять санйасу.» Но снова и снова я видел этот сон. Таким образом я обрел удачу. Мой Гуру Махараджа вытащил меня из этой материальой жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я столько приобрел. Я оставил трех детей, но сейчас у меня три сотни детей» (ШП, лекция 21/10/68)
Затем он опубликовал первые три тома своего многотомного, тщательно прокомментированного перевода Шримад-Бхагаватам.
В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием Джаладута с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.
Он обратился к госпоже Сумати Морарджи, владелице судоходной компании Синдия, которая пожертвовала ему крупную сумму на издание второго тома Шримад Бхагаватам. Он показал поручительское письмо ее секретарю, господину Чокси, на которого оно произвело впечатление, и господин Чокси согласился доложить о нем Марарджи.
Свами из Вриндавана снова здесь, — сообщил он ей – На пожертвованные вами деньги он издал книгу. У него есть поручитель, и он хочет поехать в Америку. Он просит, чтобы вы отправили его на корабле «Синдии». Госпожа Морарджи ответила: «Нет, Свамиджи слишком стар, чтобы ехать в Америку. Он там ничего не добьется». Господин Чокси передал Бхактиведанте Свами слова госпожи Морарджи, Бхактиведанта Свами выслушал их, но было очевидно, что они его не убедили. Она хотела, чтобы он остался в Индии и завершил работу над Шримад Бхагаватам. Зачем ему ехать в Америку? — говорила она – он должен закончить работу здесь.
Однако, Бхактиведанта Свами был решительно настроен ехать. Он попросил господина Чокси постараться убедить госпожу Морарджи и даже подсказал ему, что нужно говорить: Я вижу, этот человек твердо решил отправиться в Америку и проповедовать там учение Господа Кришны…
Раздраженный неудачей господина Чокси, Бхактиведанта Свами потребовал личной встречи с госпожой Морарджи. Его приняли, и убеленный сединами Бхактиведанта Свами решительно изложил свое требование: Я прошу вас дать мне один билет.
Сумати Морарджи озабоченно спросила:
— Свамиджи, в таком преклонном возрасте вы взваливаете на себя непосильную ношу. Вы не боитесь?
— Нет, — ответил он и поднял руку, словно пытаясь рассеять сомнения колеблющейся дочери, — не боюсь.
— Известно ли вам, что думают об этом мои секретари? Они говорят: Свамиджи умрет в Америке.
Бхактиведанта Свами сделал такое лицо, будто старался опровергнуть нелепый слух, и продолжал настаивать на том, чтобы ему дали билет.
— Хорошо, — сказала она. – Как только вы получите разрешение на выезд от государственного банка, я отправлю вас на одном из наших кораблей.
Лицо Бхактиведанты Свами озарилось улыбкой, счастливый он вышел из кабинета и прошел мимо удивленных клерков, которые провожали его скептическими взглядами.
13 августа 1965 г. всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием Джаладута. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.
Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь во сне пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.
Проповедь на Западе
Когда тридцать семь дней спустя Джаладута пришвартовалась в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели — познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.
В стихотворении на бенгали, которое Бхактиведанта Свами написал по прибытии в Америку, он с присущим ему смирением выразил веру в Господа Шри Кришну и в наказ своего духовного учителя, который поручил ему распространить философию сознания Кришны в англоязычных странах: Мой дорогой Господь Кришна… Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу, чтобы Ты благословил меня и дал мне силы убедить их — самому мне не справиться с этой задачей. …Я уверен, что, проникнув в сердца людей, Твое трансцендентное послание наполнит их радостью, и поможет им избавиться от всех бед и страданий…
Это стихотворение было написано 17 сентября 1965 г. Всего двенадцать лет спустя, 14 ноября 1977 г., Бхактиведанта Свами ушел из этого мира в возрасте восьмидесяти одного года. Что же произошло за эти двенадцать лет? Чего смог достичь Бхактиведанта Свами за столь короткий промежуток времени, начав с нуля в возрасте, когда большинство людей готовится уйти на покой? Даже неполный перечень его достижений может привести в изумление любого.
22 сентября в «Батлер Игл» появилась статья: «Последователь индуистского культа на хорошем английском объясняет цель своего приезда на Запад». Фотограф пришел к Агарвалам (знакомые отца Шрилы Прабхупады, на квартире которых он остановился на первое время) и сфотографировал Бхактиведанту свами в гостиной с раскрытым томом «Шримад Бхагаватам» в руках. Подпись к фотографии гласила «Посол бхакти-йоги».
Статья начиналась так: Вчера смуглый худощавый человек в бледно-оранжевых одеждах, обутый в белые купальные тапочки, вышел из малолитражки и вошел в здание Батлерского отделения Христианского союза молодежи, чтобы присутствовать на проходившем там собрании. Это был А.Ч. Бхактиведанта Свами, миссионер из Индии, прибывший проповедовать людям Запада.
Моя миссия заключается в том, чтобы возродить в людях сознание Бога, — говорит Свамиджи. «Бог – Отец всех живых существ, принимающих тысячи различных форм, — объясняет он. Человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого учения, то нам придется сновав подниматься по эволюционной лестнице»… Бхактиведанта Свами живет как монах, и не позволяет прикасаться к своей пище женщинам. На квартире Агарвалов в Батлере, как и во время свого шестинедельного путешествия через океан, он сам готовит себе еду в медной кастрюле с раздельными секциями для одновременного приготовления на пару риса, овощей и хлеба. Он строгий вегетарианец, пьет только молоко, которое по его выражению является «идеальной пищей для младенцев и стариков»… Он говорит, что если бы американцы уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее.
В июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.
После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна, распространение книг (санкиртана) и выступление с лекциями.
После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл Харе Кришна Мантра (англ. Hare Krishna Mantra).
«22 июня преданные в Сан-Франциско узнали, что их возлюбденный Свамиджи в сопровождении Киртанананды вылетел из Нью-Йорка в Индию. В кармане Шрилы Прабхупады лежали те самые сорок рупий, с которыми он приехал сюда два года назад. Ему так и не удалось поменять их на доллары, поскольку рупии не принимались пунктами обмена валюты. Фактически, это означало, он приехал в Америку совершенно без денег». (Радха-Дамодара виласа 1 том)
Прабхупада в России
В 1971 году Прабхупада побывал в Москве, где, несмотря на железный занавес, встречался с индологом Григорием Котовским, работавшим тогда завотделом Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР.
С проповеди молодому москвичу по имени Анатолий Пиняев учение Кришны начало распространяться по всей стране, и первые советские кришнаиты подверглись судебным преследованиям.
За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:
- Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
- Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии.
- Основал более ста храмов и общин.
- В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст».
- Его труды переведены на более чем семьдесят языков.
- За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.
- За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады,в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.
